Songerie

Certes les sculpteurs, les artistes,
Consacrent à l'Art leurs efforts.
Dans un rigoureux inconfort,
Ils demeurent idéalistes.

Des poètes, non romantiques,
Accueillant le culte du Beau,
Crurent pouvoir, usant des mots,
Créer des émois esthétiques.

Ils furent nommés parnassiens.
Gardaient secrets leurs états d'âme,
Hors celui cuisant qui enflamme:
Révéler la splendeur du Bien.

Je ne peux être parnassienne
Car je ne suis pas une artiste.
Mais je n'en suis nullement triste.
Ma muse est une musicienne.

25 novembre 2016

Immobile, juste l'instant

Plus de passé, pas de futur...

N'est réel que le présent

Et l'esprit face au mur!

Avancer, reculer

Quelques pas, comme une danse

Des désirs dévoilés

En une sorte de transe!

Sur la peau le soleil

Ou peut-être la pluie...

Tous les sens en éveil

S'enfoncer dans la nuit...

Le monde au creux de la main

Un sursaut de faiblesse...

Peu importe demain

Si moment est ivresse!

J.G.

(Regula monasteriorum). C'est une oeuvre d'une importance décisive pour le développement du monachisme en Occident, qui eut une vaste influence sur la production littéraire du moyen âge; elle offre en outre un vif intérêt philologique, car le texte que nous en possédons, curieux pour les particularités de la langue dans laquelle il a été composé, est le résultat d'une très lente élaboration. La "Règle" en question est l'oeuvre de saint Benoît de Nursie (480-547). Très largement inspirée par des multiples écrits relatifs aux préceptes de vie monastique, elle en représente, pour ainsi dire, la rédaction et codification officielles, la coordination, de la part de l' Eglise, de l'activité cénobitique jusqu'alors isolée, pour la sauvegarde du patrimoine de la foi à une époque de troubles et de transition. La Règle de saint Benoît eut bientôt le pas sur toutes les institutions monastiques du monde latin, et même sur la rigide discipline irlandaise: elle devint en somme, selon la volonté explicite du saint et le titre que lui donna le pape Pélage Ier, la "Règle des monastères" ("Regula monasteriorum), la norme universelle de chaque couvent. L'attention vigilante que saint Benoît accorda aux besoins du temps fit qu'il put adapter le monachisme oriental, sévère et contemplatif, à l'esprit actif et conquérant de l' Occident latin. La règle se propose précisément, en prenant l'Evangile pour guide, "de constituer une école au service du Seigneur", où l' "on prie et travaille", où l'abbé, "aux yeux de la foi, tient place du Christ" et où chacun se sent uniquement "ouvrier de Dieu", appelé à "revenir par le labeur de l' obéissance à Celui dont l'avait éloigné l'oisive lâcheté de la désobéissance". Ecrite seulement pour les hommes, la Règle s'adresse à quiconque, "renonçant à ses propres volontés, est prêt à militer sous le vrai Roi, le Seigneur Christ, en prenant les très fortes et glorieuses armes de l' obéissance". L'oeuvre est précédée d'un prologue, où est clairement exprimé le sublime programme que se proposait le saint. Elle comprend 73 chapitres, d'une perfection et d'une concision remarquables, d'un ton évangélique et solennel, plein d'autorité, réformateur, mais, en même temps, bienveillant et humain; certains de ces chapitres, remplis de spiritualité, atteignent parfois aux plus hauts sommets de la mystique.

Philippe Sireuil   mettait  en scène  la première partie du roman-fleuve de Louis-Ferdinand Céline « Voyage au bout de la nuit » (1932) en février dernier.  La  reprise du spectacle à Bruxelles au théâtre des Martyrs,  est aujourd'hui la bienvenue dans le contexte de violences mondiales effrénées qui nous entourent. Une question se pose : il y aurait-il du courage dans la lâcheté ?

« ...Oh ! Vous êtes donc tout à fait lâche, Ferdinand ! Vous êtes répugnant comme un rat… 
- Oui, tout à fait lâche, Lola, je refuse la guerre et tout ce qu’il y a dedans… Je ne la déplore pas moi… Je ne me résigne pas moi… Je ne pleurniche pas dessus moi… Je la refuse tout net, avec tous les hommes qu’elle contient, je ne veux rien avoir à faire avec eux, avec elle. Seraient-ils neuf cent quatre-vingt-quinze millions et moi tout seul, c’est eux qui ont tort, Lola, et c’est moi qui ai raison, parce que je suis le seul à savoir ce que je veux : je ne veux plus mourir. »

 L'interprétation du personnage de Bardamu par la comédienne Hélène Firla  est hypnotique. Elle prête son souffle et son  jeu magistral  à  l'un des textes les plus puissants de la littérature française du XXe. Dans un même creuset de mots en ébullition,  l’homme et la femme  se retrouvent  soudés dans le même rejet de l’innommable, à contre-courant de tout ce qui, à l’époque et à la nôtre, entraîne vers la débâcle absolue.

 Bardamu est assis sur un banc de pierre, lisse comme un autel, le visage et le corps sculptés par des jeux de lumière, fumant, crachant, narrant, soliloquant à perte de verbe sur l’horreur et l’absurdité de la Grande guerre, la souffrance de l’humanité. La voix  vient d’outre-tombe, d’un mort vivant qui s’extirpe d’un trou d’obus, qui rassemble des bribes de mémoire. A lui tout seul, le personnage assis dos au mur, homme vieilli, à lunettes, vêtu d’un complet trois pièces et chapeau melon représente des millions de voix éteintes par le sang meurtrier des champs de bataille.

A elle toute seule,  la comédienne Hélène Firla, incarne les émotions du chœur  des tragédies grecques. Et le sang coule.  Dès les premières phrases, on oublie que l’homme est interprété par une femme. Ce qui se  déroule devant nos yeux nous plonge au cœur de l’humanité et dans sa fragilité. 

Comme c'est absurde! Bardamu s’est engagé sur un coup de tête dans l’armée, séduit par la musique et  la belle allure d’une parade militaire ! Une fois au front, il est en proie à l’horreur et à l’absurdité de la guerre.

« Perdu parmi deux millions de fous héroïques et déchaînés et armés jusqu’aux cheveux ? Avec casques, sans casques, sans chevaux, sur motos, hurlants, en autos, sifflants, tirailleurs, comploteurs, volants, à genoux, creusant, se défilant, caracolant dans les sentiers, pétaradant, enfermés sur la terre comme dans un cabanon, pour y tout détruire, Allemagne, France et Continents, tout ce qui respire, détruire, plus enragés que les chiens, adorant leur rage (ce que les chiens ne font pas), cent, mille fois plus enragés que mille chiens et tellement plus vicieux ! Nous étions jolis ! Décidément, je le concevais, je m’étais embarqué dans une croisade apocalyptique. »

Comme c’est absurde et révoltant ! Faut-il que ce soit la guerre qui révèle les tréfonds de la nature humaine ? Faut-il que la bête resurgisse indéfiniment ?  La terrifiante volupté du sang dans chaque massacre, dans chaque hécatombe ne supprime-t-elle pas les moindres formes d’amour ou d’intelligence? Les héros ivres d'orgueil ne croient même pas à leur propre mort ! Et, devant les récits d’héroïsme, les spectateurs trépignent de joie…quelle folie! 

Louis-Ferdinand n’a que 20 ans quand il est entraîné dans le sillage du grand Carnage. Avec ce texte, nous sommes face à un véritable Guernica littéraire, une explosion de parler vrai, une dénonciation de la mort par bêtise humaine. Le délire verbal rejoint le délire sur le front. Le langage châtié croise avec l’insolence et la liberté de l'expression populaire, mais tous les humains sont otages de l’hydre de la guerre.

Dès les premières lignes,  Bardamu avoue sa peur:

« On était faits comme des rats ! »  « Moi, je leur avais rien fait aux allemands ! Une formidable erreur! »

Dès le début, il sait qu’il est lâche, qu’il n’a pas l’étoffe du héros. C’est quoi, ce patriotisme,  cette gloire,  sous le couvert d’un soit-disant altruisme ? Il est embarqué dans une croisade apocalyptique sans fuite possible, convaincu qu’il aura de moins en moins d’espérance d’en revenir.

« Quand on n’a pas d'imagination, mourir c'est peu de chose, quand on en a, mourir c'est trop ! »

lâche l’anti-héros dans un souffle, épuisé de sa lutte  frénétique contre l’obscurité bouleversante des « homicides énormes et sans nombre ».  L'anti-héros est endossé avec grandeur par  une femme, Hélène Firla qui expose devant un public cloué de stupeur, avec immense talent et dans une multitude de registres,  cette humanité bafouée au sein de la vaste farce globale qui ne rêve que de l’anéantissement de l’autre.

http://www.theatre-martyrs.be

Contact

billetterie@theatre-martyrs.be 
02 223 32 08 

place des Martyrs, 22
1000 Bruxelles

11 nov. - 10 déc.

Nous sommes les petites filles des sorcières que vous n ...

23 nov. - 4 déc.

Voyage au bout de la nuit

6 déc. - 10 déc.

En attendant le jour

Après l'Orage

une aquarelle

d'Adyne Gohy

a été inspirée par

Les Haïkus des Champs et de La Mer

de

Raymond Martin

Champs dorés ocrés

Papillons bleus voltigeant

Grains d’espoir éclos

Crêtes d’écume

Goélands virevoltant

Les golfes sont clairs

Du Mont Saint- Michel

Les matines sonnantes

Cancale au loin

Saint-Malo  Jean  Bart

Aux pirates d’eau douce

Canons essoufflés

Tempête calmée

Chalutiers arrimés

A marée basse

Le soleil rouge

A  l’horizon vengeur

Colore l’onde

 Raymond  Martin

Juin 2014

Un Partenariat Art

Lettres

Ô divines et infatigables filandières qui,

dans le sombre de la nuit,

filez, mesurez puis coupez le cours de nos vies,

entendez ce qui coule entre mes lignes.
Ô déesses invisibles, dans vos immuables desseins

je ne suis qu'une âme prisonnière de sa cage

où les convulsions de son existence se perdent

au cristal du miroir d'un Maestro.
Où êtes-vous virginales omniscientes,

vous qui donnez et enlevez ?

Écoutez l'indicible sous mon calame se livrer

à vos inéluctables fuseaux.
Mères de mes songes, sous l'insaisissable brouillard

accompagnant vos mains filant la soie de ma trame,

j'attends que sonne ma fin

sous la bienveillance du tranchant de vos ciseaux

pour qu'en cendres, je repose.

A présent, (...), je ressens comme une urgence à vivre. Habiter le présent, oui, mais pas n'importe comment. Faire de sa vie une somme, additionner les activités et les plaisirs, une suite de buts que l'on ne finit jamais de poursuivre et qu'une affliction ou la mort peut interrompre à tout instant au gré des aléas, vivre de proche en proche : cela ne peut plus me satisfaire. Il me faut une ligne directrice pour tenter de faire de ma vie un tout, et savoir où je vais. Je reprends à mon compte cette phrase de Nietzsche '...hélas, comme je suis fatigué de tout ce qui est insuffisant...'(Ainsi parlait Zarathoustra)

Martine Rouhart (extrait de Agir et accueillir, Ed. Brumerge, réédition 2016)

PÉTALES ÉCLECTIQUES

Poésie

Jean-Louis Riguet

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Éditeur : PREM'EDIT

ISBN : 9 791091 321587

140 pages - 14 €

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Quatrième de Couverture

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"Le poète cogne, cabosse, rafistole

Il dérange, charme, console

Amusé, il instille des vérités, des doutes

Silence brutal, applaudissements, soulagement"

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Romancier, Jean-Louis Riguet a voulu pour son premier recueil de poésie synthétiser ses émotions, ressentis et sensations, sous une forme courte.

Des sujets forts comme ceux qui touchent à l’infortune des personnes, des hommages à des artistes et enfin des thèmes plus légers : les mots restent ciselés dans la douleur ou la légèreté.

L’auteur évoque « la barbarie inadmissible dans son inutilité » ou encore « la frayeur coiffe la ville de noirceur ». Il écrit le « poète cogne, cabosse, rafistole » ou encore « alors la femme peintre claquemure ». Il parle des « fleurs qui sont un bonheur pour l’Homme » et de la neige sur laquelle « on marche réticent à pas feutrés ».

Le lecteur passe d’un sujet à l’autre et d’une forme à l’autre. S’y mêlent des pensées, des poèmes et des haïkus.

Pétales Éclectiques, un recueil varié, diversifié et inégal dans le fond et dans la forme qui suscitera des réactions.

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(Confessiones). Il s'agit dune oeuvre fondamentale, avec la "Cité de Dieu", de saint Augustin (Aurelius Augustinus, 354-430), écrite vers 400, quand il était depuis cinq ans déjà évêque d' Hippone. Elles contiennent l'histoire spirituelle du saint, la formation de sa pensée et de son initiation mystique, de sorte qu'elles constituent à la fois une grande oeuvre philosophique et une dramatique biographie. Elles sont divisées en treize livres: on y trouve d'abord le récit de l'enfance d'Augustin, enfance sur laquelle s'étend déjà l'ombre du péché; reprenant une conception manichéenne, Augustin critique l' innocence enfantine, faisant remarquer que, déjà dans son âge le plus tendre, l'homme est fatalement porté vers la faute ou du moins vers l'apaisement de ses sens (premier livre). Vient ensuite l' adolescence: dans le souvenir d'un petit vol commis alors, nous trouvons une claire allusion à sa conception du péché comme déviation d'un bien: en volant quelques pommes vertes, il ne recherchait pas en effet la chose volée, mais il voulait simplement affirmer sa liberté. Or la liberté est une bonne chose dans son sens absolu, en tant que liberté de l'esprit en face des passions, mais elle devient une faute quand on la considère relativement à l'individu, comme moyen de soustraire l'individu à la loi morale pour sa propre satisfaction (second livre). Les premières années de sa jeunesse sont dominées par deux épisode: la lecture de l'"Hortensius" de Cicéron, qui charme le jeune homme par ses belles paroles, et les séductions des manichéens qui, prêchant la doctrine d'une double divinité, celle du bien et du mal, aidaient en quelque sorte Augustin à expliquer le problème du péché, si fortement senti par lui dès ce moment (troisième livre).

Les expériences juvéniles continuent: son caractère se révèle passionné et ambitieux et, dans l'enseignement comme dans l'étude, l'ambition s'efforce d'atteindre son but, tandis que dans son sentiment généreux de l'amitié, son caractère ardent cherche à s'exprimer. La mort d'un ami frappe violemment Augustin: mais quel est donc ce mal métaphysique, ce mal fatalement enraciné dans l'existence qui naît et qui meurt? Tout comme le mal moral, le mal métaphysique est la déviation d'un bien: il n'apparaît comme mal que lorsqu'on le considère relativement à nous-même, mais il se révèle un bien quand on le projette dans l'ordre de l'univers et dans ses finalités dernières. Ainsi les larmes qu'il verse sur la mort de son ami sont causées par ce sentiment de l'individualité (quatrième livre). Mécontent du manichéisme et des élégances de la rhétorique, vers laquelle il s'était tourné, Augustin part pour Rome, rêvant de gloire; mais à Rome ses disciples le déçoivent, et le voici à Milan où l'on peut écouter les sermons de saint Ambroise (cinquième livre). Il en ressent une très vive impression: mais, comme par réaction, son tempérament fougueux l'étouffe, le pousse dans des aventures amoureuses, le fait tomber dans une terreur angoissée de la fin (sixième livre).

Finalement, voici un rayon de lumière: ce n'est pas encore le Christianisme, mais quelque chose qui en est comme la première marche, le néo-platonisme. Des néo-platoniciens, Augustin apprend à concevoir une divinité incorporelle, sans limites et sans formes. Pour nouvelle que soit cette notion, il distingue ici nettement les deux conceptions: les néo-platoniciens arrivent à l'idée de Dieu, mais non à son amour; ils en saisissent l'abstraction, mais non son essence d' infinie bonté (septième livre). Toutefois la barrière est brisée; sa bouillonnante imagination est libérée de l'image, peut s'élever jusqu'à la divinité, et peu à peu elle s'affine par l'élan mystique et arrive nécessairement à l' intuition. Au cours d'une profonde crise spirituelle,  Augustin entend une voix: "Prends et lis!" Il ouvre un Nouveau Testament: un passage de l' "Epître aux Romains" l'illumine, il court vers sa mère, sainte Monique, qui a toujours désiré sa conversion et il trouve l'apaisement dans ses bras. Ces dernières pages du huitième livre, ainsi que celles du neuvième, ne cessent de s'élever, préparant ainsi les livres dixième et onzième, dans lesquels sont rapportés le colloque mystique avec sa mère, son extase, et la mort de celle-ci: ces pages comptent parmi les plus belles de la littérature mystique.

Dans le dixième livre, commence la partie plus particulièrement spéculative, avec l'analyse du problème de la connaissance: Dieu ne peut être connu par la connaissance rationnelle, qui a son origine dans les sens et qui, par conséquent, ne peut s'exercer que sur les choses situées dans le temps et dans l' espace. Dieu, en effet, (onzième livre), est en dehors du temps: le temps n'a pas de réalité, c'est un acte psychique, une distension de l'esprit constituée de trois inexistences: le passé qui n'est plus, le futur qui n'est pas encore et le présent qui, si petit qu'il soit, est toujours fait de passé et de futur. Il n'y a de réel que l' éternel, que nous pouvons imaginer comme un présent continuel; et Dieu est dans l' éternité. Le douzième livre recherche dans les anciennes Ecritures la révélation de ces vérités: en effet, les Ecritures font connaître la vérité à travers un symbolisme universel, accessible à tous: les simples l'y trouvent sous des formes élémentaires, les savants en découvrent l'essence profonde. Mais comment est-il possible à l'homme, qui est dans le temps, de connaître Dieu, qui est dans l'éternité? Le treizième livre répond à cette question: la connaissance de Dieu est innée chez l'homme, dans ses trois certitudes inséparables: être, savoir et vouloir. L'homme ne peut douter qu'il est, et il veut être; or ces trois certitudes sont justement les symboles de la Trinité innés chez l'homme: l'être absolu (le Père), le savoir absolu (le Fils), l'absolue volonté (le Saint-Esprit). Le livre se termine dans la contemplation de toute la création à la lumière de cette vérité.

Ecrites au cours de l'une des périodes les  plus dramatiques de l'histoire de l'humanité, les "Confessions" constituent la base de toute la pensée moderne. C'est une véritable épopée de la conversion chrétienne, résumée dans le drame intérieur d'un homme, drame dans lequel s'expriment tous les éléments passionnels et théoriques d'une expérience. Dans la littérature de tous les temps, rares sont les oeuvres qui, comme celle-ci, montrent dans leur unité indissoluble, le développement d'une expérience spéculative en même temps que celui d'une expérience religieuse et humaine.

De gauche à droite, parallèles,

J'ai tracé deux lignes obliques,
Barrant des vers mélancoliques.
L'espace est sans battements d'ailes.

J'ai tracé deux lignes obliques
Ouvrant une voie virtuelle.
L'espace est sans battements d'ailes,
Dépourvu d'éclats poétiques.

Ouvrant une voie virtuelle,
Un chemin certes chimérique,
Dépourvu d'éclats poétiques.
Il est l'image d'une échelle.

Un chemin certes chimérique,
Là, rien ne provoque le zèle.
Il est l'image d'une échelle.
Je rêvais d'un tapis magique.

Là, rien ne provoque le zèle,
L'énergie demeure modique.
Je rêvais d'un tapis magique,
D'où m'envoler à tire d'aile.

L'énergie demeure modique.
Les tapis sous la neige gèlent,
D'où m'envoler à tire d'ailes.
Leur décollage est onirique

.

22 novembre 2016

C’est avec plaisir que l’Espace Art Gallery www.espaceartgallery.eu vous fait part de la démarche civique et bénévole d’un de ses visiteurs les plus assidus.

A faire suivre à tous vos amis Facebook et autres !

A l’occasion des fêtes de fin d’année José Duchant, « le roi des pickpockets », www.joseduchant.be sort ses griffes à l’encontre des voleurs à la tire !!

A découvrir absolument – entre autres – sur :

http://www.lokalepolitie.be/sites/5339/images/pdf/pickpocket.pdf

Tapie dans l’ombre...

Hommage à You Tube

Au coeur de ma maison, j'avais sans le savoir
Certes inimaginable, un magique pouvoir.
Diverses énergies y circulent sans cesse.
Sont sans utilité celles que je délaisse.

Une histoire filmée en un lointain passé,
Mais dont aucun détail n'a été effacé,
Fait revivre des êtres au talent remarquable,
Émouvants et parfois restés inoubliables.

Or on peut la faire surgir à domicile,
Accueillir du bonheur. Cela est fort facile.
Je choisirai pour ma soirée de cinéma,
L'un des films que mon âme attendrie acclama.

Je prends plaisir à dire un immense merci
À l'équipe qui a pleinement réussi
À rendre, sans efforts, accessibles des joies
Ou la compréhension désirée bien des fois.

21 novembre 2016

L’histoire étrange d'une illusion, d‘une chimère tentaculaire qui a subitement disparu, trépassé. Tirant derrière elle, depuis des années, un petit personnage insolite, un Petit Prince des temps modernes quelque peu désarticulé, désenchanté, soudoyé, corrompu par les mots, les paroles d’un être de conte, sournois et maléfique.  

Perdu dans la tourmente, ce Petit Prince a cru et accepté une nouvelle histoire d’amitié impérissable mais mensongère.

Pauvre petit, pauvre Petit Prince, isolé loin de chez lui, seul et triste à nouveau. Toujours naïf à écouter les paroles des faiseurs de mots, des forgeurs de mensonges et d’y avoir prêté cette fois encore tant d’intérêts que sa vie a capoté blessant tristement son âme et son cœur.

Toujours coupable Petit Prince d’avoir abandonné ton amie la Rose et de l'avoir laissé piétinée par des incrédules. Toujours coupable d’avoir offert ce petit mouton, qui ne demandait qu'à être aimé et qui finit, égorgé sur l’autel de l’intolérance.

Les choix sont difficiles même dans les histoires de Petit Prince. Désemparé à jamais d'avoir perdu une belle amitié pourtant si sincère, si proche, si belle.

Mais il le fallait. Il le fallait. 

L'amitié devient triste et ne résiste pas au temps, à l'absence, à l'attente.

Et cette vilaine chimère, subitement écrasante, envahissante et qui n'a eu de cesse de te pourrir la vie, transformant les mots en coup de poignard, en goutte à goutte empoisonné. Elle a fini par gommer la beauté des sentiments. 

Depuis le départ de cette illusion, le poids imaginaire de cette belle amitié a disparu et s’est transformé en un trou béant sans réconfort, sans apaisement, sans consolation. Des lambeaux de vie le remplissent d’histoires sans saveur, de contes sans fées, de Noël sans magie, et de forêts sans lutins.

Rêve trop douloureux à porter mais tant aimé et irremplaçable malgré le temps.

Cette oeuvre, une des plus significatives de la pensée et surtout de l' éthique de Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704), fait partie des nombreux traités dans lesquels se résume sa position doctrinale. Mais, alors que le "Traité de la communion sous les deux espèces" est un ouvrage de polémique contre les Protestants, que le "Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même" ou le "Traité du libre-arbitre" sont des oeuvres didactiques, destinées à une fin précise: l'éducation du Dauphin, le "Traité de la concupiscence" est une oeuvre d'une portée très générale: il est dirigé contre les libertins, contre les mondains, que Bossuet n'a pas cessé de combattre dans ses "Sermons", par exemple. Il est l'expression comme "Maximes et réflexions sur la comédie", de l'impatience apostolique de l'évêque de Meaux, contre ce qu'il considérait comme la corruption de son siècle, ce compromis entre la vie chrétienne et la vie mondaine avec toutes les tentations sensuelles qu'elle comporte nécessairement. Par sa date, le "Traité" appartient à une époque très active de Bossuet: après avoir terminé l'éducation de son royal élève, le prélat s'est détaché du monde, il est devenu le docteur incontesté de l'Eglise de France. Il vient de jouer un rôle capital dans l'Assemblée du Clergé de 1662 et dans les tentatives de rapprochement avec les Protestants. Avant que ne commence la lutte contre le Quiétisme, il se livre tout entier à la composition de ses oeuvres mystiques, et de ses oeuvres polémiques. Bien que la composition du "Traité" puisse être fixée, avec certitude, aux années 1693-1694, il ne fut pas publié du vivant de Bossuet, mais par son neveu, l'abbé Bossuet, en 1731. Bossuet n'avait d'ailleurs donné ce titre à son traité, mais celui plus modeste de "Considérations sur les paroles de saint Jean: "N'aimez pas le monde".

Partant des enseignements de l'Evangile, s'appuyant sur saint Jean et surtout sur saint Paul, Bossuet condamne, dans une langue admirable, les faiblesses de l'homme envers soi-même. Tout dans le monde est un piège pour le chrétien, il s'y trouve tenté par la concupiscence des yeux, celle de la bouche, celle surtout, combien plus redoutable, de l' orgueil, de la gloire, de l'amour-propre, celle enfin, si insidieuse, du bel esprit, de l' esprit fort. Rien n'est plus indécent pour les mondains que de paraître dupe, que de sembler innocent et sincère. Le monde exige une comédie qui ne peut s'accommoder des principes de la morale chrétienne; tout, en lui, nous ramène à nous-mêmes, à cet amour de soi qui est le principal obstacle au "saint et pur amour de Dieu". Ce ne sont pas tellement les autres que nous-mêmes que nous devons redouter, puisque nous n'aimons pas les autres pour nous-mêmes, mais bien pour nous. Bossuet adopte ici la forme, habituelle chez lui dans cette période, de la méditation chrétienne; avant de prendre la parole, il se place pour chacun des chapitres du "Traité" dans la présence de Dieu, il s'efforce d'en être l'interprète. Par son style, le "Traité" est une des oeuvres les plus éclatantes de la maturité de l'évêque: quelques pages atteignent sans effort au sublime, par la simplicité, le dépouillement, la vigueur toute chrétienne de la pensée.

L'enfant aime bien sagement
Ceux qui l'entourent de tendresse.
Il se trouve dans la détresse
Isolé momentanément

.

L'adolescent a le besoin
D'être valorisé, de plaire.
Il essaie de le satisfaire
En s'y appliquant plus ou moins.

Or ce qui, parfois, lui arrive
Est de sentir la dépendance
D'une irrésistible attirance.
Son énergie alors s'active.

C'est certainement de l'amour
L'élan qui pousse vers un être
Dont la vue seule fait paraître
De la poésie à l'entour.

De l'amour pour un professeur,
Qui ouvre un fabuleux espace,
Où se trouver semble une grâce.
Y surprennent des coups de coeur.

Je suis émue me souvenant
De ma reposante innocence,
Au temps de mon adolescence.
J 'aimais souvent éperdument.

19 novembre 2016

Surprise, je reçois l'avis d'un citoyen
Informant d'un danger menaçant les voisins.
« Des voleurs sont à l'oeuvre, attention, vigilance!»
Pourrais-je être tuée? Je médite en silence.

On ne peut savoir quand la mort arrivera
Ni de quelle façon cela se passera.
C'est un événement dont on ne se soucie
Qu'après avoir longtemps cheminé dans la vie.

Indolore ou pénible, il sera éphémère.
Il me vient à l'esprit dans la pâle lumière.
Si complice, la providence m'offrait un choix,
Je lui demanderais un dernier doux émoi.

Donner à ceux qu'on laisse une impression de paix
Certes peut alléger la rude cruauté
Qui pénètre leur âme aussitôt et la blesse.
Après le désespoir s'installe la tendresse.

18 novembre 2016

Je vous écrirai tout de moi,

cet amour de la vie, ce régal de l'instant,

cette faculté de faire naître de la flamboyance,

des couleurs dans l'obscurité froide.

Je vous écrirai tout de moi,

cette saison dont personne ne parle ;

 ces mots dont même une mère

à son enfant ne peut donner,

cette naissance depuis vous ;

Celle qui n'a pas de nom,

mais qui s'écrit à l'infini,

celle qui épouse l'instant,

son immensité trop souvent insoupçonnée.

On n'en finis pas de naître !

J'aime le chant vert des feuillages,

dont son or et son rouge

plus tard en feront un opéra,

avant la mélodie brune où blanche,

en alternance avec le grand silence,

où s'étirent, résonnent, grandissent mes mots.

Saison de l'écriture, la cinquième  !

 NINA

L'éclat de mes yeux,

ce ciel étrange, vous a fait don

de ce quelque chose d'infiniment précieux,

que vous ne comprenez pas,

 cette vie souterraine car secrète,

ce désordre libérateur ;

l'horloge de vous-même,

son chant bleu.

Qui peut comprendre ce sentiment amoureux,

ce cheminement intime,

ce tremblement en soi,

sans effort cet envol ?

Ce baiser dans un geste, dans  nos têtes,

transparent qui s'écrit, s'impose,

enfin tous les possibles ; ce désir croissant de

vivre puisque l'on existe enfin.

NINA