Si l'esprit humain se découvre dans la résistance qu'offre le réel aux aspirations de l'investigateur, il faut admettre avec toute une séquence de réflexions systématisées par le langage et repérables dans l'Histoire que cet esprit - cette capacité, cette aptitude - se fonde sur le vécu, que l'on peut appeler la sensibilité (die Sinnlichkeit, chez Kant) ou l'émotion. Et c'est la capacité langagière - qui se constate comme un fait - qui transmute cette émotion naïve et spontanée en un discours (le logos des Grecs), et donc ce que la tradition philosophique appelle la raison est une émotion promue à l'état de sentiment exprimable. On pense avec des mots, c'est vrai, encore faut-il que ces mots se rattachent à des significations existentielles préexistantes à la démarche locutrice. On n'exprime que ce que l'on souhaite exprimer (la raison comme fruit du besoin et du désir). La radicalité de la recherche philosophique peut-elle dépasser la dualité ainsi mise à jour de l'Être, découverte déjà par Parménide, magistralement théorisée par Aristote, et plusieurs fois retrouvée - le moi et le non-moi chez Descartes, le phénomène et le noumène chez Kant, la thèse et l'antithèse chez Hegel, la volonté et la représentation chez Schopenhauer, et en somme déjà l'âme et le corps chez les peuples primitifs ? Parce qu'il est impossible de penser en dehors de la dualité, peut-on déduire que rien ne peut exister sans dualité ? Problème éternel : ce que je découvre dans ma conscience existe-t-il dans les choses ? Il faut une scission dans l'Être pour que l'Être devienne Devenir (Hegel). Et si la raison n'est rien d'autre que le sentiment devenu exprimable, cela nous indique que la raison ne s'oppose pas au coeur, mais le contient par sa nature même. Le coeur a des raisons que la raison connaît fort bien ! L'épistémologie est ainsi, depuis Kant, une "esthétique transcendantale", et l'exploration de l'Être est une poésie autant qu'une science.
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