Le crépuscule du devoir est un essai de Gilles Lipovetsky paru en 1992.
La crise des idéaux, le goût des plaisirs, l' individualisme triomphant auraient-ils tué tout sens moral dans nos sociétés "postmodernes"? A cette interrogation, née d'une réflexion sur ce qu'il a baptisé "L'ère du vide", Gilles Lipovetsky apporte une réponse originale: ce n'est pas l' éthique en général qui décline aujourd'hui, mais seulement la morale traditionnelle en tant qu'elle est fondée sur l'idée du Devoir.
En dépit de son titre, "Le crépuscule du devoir" n'annonce pas la fin de la morale. Il salue plutôt l'aurore d'une nouvelle culture éthique, fondée sur le principe des droits de l' individu. Aux impératifs "catégoriques", notre époque substitue une morale "à la carte", sans obligation ni sanction, et néanmoins réaliste, efficace, intelligente: "L' éthique indolore des nouveaux temps démocratiques."
"Du Bien au bien-être".
La révolution "néo-individualiste" qui secoue les démocraties depuis quelques décennies (voir "L' ère du vide") n'est pas sans conséquences sur l'attitude morale de nos contemporains. Mais, contrairement à certaines idées reçues, nous n'assistons pas au déclin de l' éthique -pas plus qu'à son "retour", d'ailleurs! D'après Lipovetsky, notre époque inaugurerait plutôt un nouveau rapport aux valeurs, poursuivant ainsi le lent "processus de sécularisation" par lequel la morale s'est peu à peu détachée de la sphère religieuse.
Depuis le XVIIIe siècle en effet, l'objet suprême du respect moral n'est plus Dieu, mais la personne humaine, ou mieux: l' Humanité. Pourtant, même laïcisée, la morale moderne a longtemps conservé un ressort proprement religieux: l'idée de l' absolue sacralité du Devoir (comme l'illustre bien la philosophie de Kant). La morale sans Dieu, en prônant le désintéressement et l'esprit de sacrifice, se posait avant tout en "religion du devoir".
C'est précisément ce moralisme austère, fondé sur l'exigence du renoncement à soi, que l'évolution libertaire des démocraties fit voler en éclats au tournant des années 1950-1960. La "révolution sexuelle", la contestation socio-politique, mais aussi et surtout le triomphe des loisirs et de la consommation ont déculpabilisé le plaisir, et du même coup érigé le bonheur individuel en valeur absolue. L' hédonisme a remplacé l' héroïsme moral: "A l'obligation s'est substituée la séduction, le bien-être est devenu Dieu et la publicité son prophète."
L' éthique moins le devoir: "l'impératif narcissique".
La mystique du Devoir a donc été supplanté par la dynamique des "droits subjectifs" (droits naturellement attachés à l' individu), c'est-à-dire par une interprétation résolument "égocentrique" et "narcissique" -"post-moderniste" -des Droits de l'homme. Tels sont désormais les seuls principes légitimes: droit au bonheur; droit au plein accomplissement de soi; droit de chacun à disposer de lui-même, et notamment de son corps. Toutefois, il serait "faux d'assimiler le crépuscule du devoir au cynisme et au vide des valeurs". L'âge de "l'après-devoir" n'est ni moraliste ni moral, simplement "postmoraliste". Nous voici à l'ère de l' individualisme éthiquement "correct", où les slogans permissifs de Mai 1968 ("Jouir sans entraves", "Interdit d'interdire") paraissent curieusement démodés. Pour Lipovetsky, l'émancipation morale ne suscite pas l' anarchie du désir, mais plutôt l'autonomie raisonnée des sujets, l'auto-régulation pragmatique des comportements: la culture "postmoraliste" fonctionnerait comme un "désordre organisateur".
Première confirmation: la liberté sexuelle qui règne à notre époque sans contrainte ni tabou recompose spontanément un "nouvel ordre amoureux". Aux passions libertines, trop déstabilisantes, le plus grand nombre préfère aujourd'hui l'équilibre libidinal et la sécurité affective (fût-ce hors mariage), pour des raisons qui tiennent plus à la "fragilité narcissique contemporaine" qu'au conformisme bourgeois ou à la peur du sida.
Des normes "indolores" et "personnalisées".
Certes, la "morale individuelle", celle des "devoirs envers soi-même", est devenue obsolète. Le suicide est excusé, l' euthanasie volontaire peu à peu légitimée, au nom du droit de ne pas souffrir et de choisir sa propre mort. De même, on cherche à comprendre le calvaire personnel des alcooliques ou toxicomanes: "Le psychologisme a remplacé le moralisme."
Mais la fin de la morale personnelle n'est pas pour autant synonyme de laisser-faire. Dans le mesure, précisément, où l' individu-roi se veut propriétaire de lui-même, il nourrit en général un profond souci de soi. Narcisse est naturellement tendu vers la gestion optimale de sa vie et de son corps. D'où une quête perpétuelle, stimulée par la mode, l'information ou la réglementation, de la santé, de l'équilibre, de la forme. C'est la vogue spectaculaire d'un "néo-hygiénisme" (diététique, cosmétique, etc.) débarrassé de toute connotation puritaine. C'est l'engouement massif pour le sport, affranchi de toute finalité disciplinaire ou idéologique. Finie l'allégeance aux idéaux collectifs, place au culte du corps performant: la "musculation morale de l'homme" (Coubertin) s'est changée en "egobuilding"!
Que reste-t-il, parallèlement, de la "morale interindividuelle", sans les traditionnels devoirs envers autrui? En fait, l'altruisme n'a pas disparu; il est simplement devenu "indolore". "L' individualisme contemporain n'est pas antinomique avec le souci de bienfaisance, il l'est avec l'idéal du don de sa personne(...)." Rock "humanitaire", marketing caritatif, télé-générosité illustrent bien cette nouvelle éthique -"minimale et intermittente"- de la solidarité de masse: peu exigente, mais plus efficace, plus mobilisatrice, adaptée en tout cas à notre époque où "même la morale doit être une fête"! Quant à l'essor du bénévolat, il reflète les plus souvent des options narcissiques: désir d'épanouissement, recherche de la convivialité, quête d'identité dans la vie associative.
L'ère du compromis.
Tolérance, non-violence, démocratie, telles sont les valeurs cardinales des temps postmoralistes. On est loin du nihilisme absolu. Mais tout aussi loin de l' "Ordre moral" cher à Pétain, même si Travail, Famille, voire Patrie, connaissent un regain de vigueur en tant que référentiels. La famille, repensée à la mode narcissique (droit à la réussite domestique, droit à l'enfant, droit des enfants), n'est plus respectée en soi, mais seulement comme un moyen d'accomplissement personel. Quand à l'idée nationale, elle sert surtout aux anxiétés postmodernes: "euroscepticisme" ou replis xénophobes. Rien à voir avec le dévouement patriotique. Du reste, le sens civique s'est largement reconverti en "citoyenneté verte", en conscience écologique. Au nom du droit à la qualité de la vie, "expression même de l' individualisme postmoderne", on protège son environnement, de la Terre ("patrie" biologique au terroir.
Le travail, enfin, n'échappe pas au recyclage post-moraliste. Là aussi, les "normes sacrificielles", le sens du devoir et de la discipline sont battus en brèche. A l'heure des "projets d' entreprise", des "cercles de qualité", du "management participatif", on substitue les principes d' initiative et de responsabilité au principe d' obéissance. Dans l' entreprise "intelligente", "post-taylorienne", le travail se définit de plus en plus comme un moyen de s'affirmer et de s'accomplir, comme "une aventure personnelle".
"L' éthique rebondit" donc aujourd'hui dans tous les domaines. Et ce, pour des raisons tout à fait intéressées, foncièrement "utilitaristes", qu'il ne faudrait cependant pas mépriser. L' idéalisme moral de certains néo-kantiens, comme Alain Etchegoyen, demeure aussi abstrait qu'inopérant. En ces temps postmoralistes, il faut savoir allier morale et profit, responsabilité et intérêt bien compris (comme dans l' "éthique des affaires" ou le "marketing des valeurs"). Il faut "réhabiliter l'intelligence en éthique"! Quitte à multiplier codes déontologiques et instances spéciales (les "comités d'éthique") pour prévenir les excès individualistes ou brider les nouveaux pouvoirs médiatiques, économiques et techno-scientifiques. Quitte aussi à transiger, et à plier toute règle aux mille et une exceptions d'un "humanisme appliqué".
Commentaires
A lire soigneusement : intéressant. Merci de l'info.